Aucun mot n'est plus central, dans le soufisme, que celui de cœur — qalb · قَلْب. Aucun n'est non plus plus mal compris en français contemporain. Quand nous disons « cœur », nous entendons surtout l'organe affectif — ce qui ressent, ce qui aime, ce qui pleure. Pour les soufis, le cœur est beaucoup plus que cela. C'est le centre spirituel de l'être humain, l'organe par lequel l'invisible se reconnaît.
Une étymologie qui parle
Le mot arabe qalb vient d'une racine — Q-L-B — qui signifie retourner, basculer, changer. Le cœur est ainsi nommé parce qu'il est en perpétuel mouvement, jamais fixé, toujours susceptible de tourner d'un état à un autre, d'un objet d'amour à un autre. Cette mobilité même est sa nature.
D'où cette parole célèbre du Prophète :
Le cœur du fils d'Adam est entre les deux doigts du Tout-Miséricordieux ;
Il le retourne comme Il veut. Hadîth prophétique
Le cœur n'est pas une forteresse stable que l'on tiendrait. C'est une réalité orientable — qui peut être tournée vers Dieu ou détournée de Lui. Tout le travail soufi consiste précisément à orienter le cœur, à le retourner vers son origine.
Le siège de la connaissance
Là où la philosophie grecque, et par contrecoup une partie de la pensée occidentale, place la connaissance dans l'intellect — la raison —, le soufisme la place dans le cœur. Non pour rabaisser la raison, mais pour reconnaître ses limites. La raison discursive parle à propos des choses ; elle ne les connaît pas de l'intérieur. Le cœur, lui, connaît directement, par goût — par cette dhawq dont parle Ghazâlî.
C'est pourquoi un homme qui ne connaît rien à la théologie peut connaître Dieu mieux qu'un grand savant. Et c'est pourquoi un savant qui a oublié son cœur ne connaît finalement rien — il manipule des concepts à propos du Réel sans jamais le toucher.
Mes cieux ni Ma terre ne peuvent Me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient. Hadîth qudsî — parole divine en dehors du Coran
Cette parole, citée à l'infini par les soufis, est vertigineuse. Le cœur humain serait, en dignité spirituelle, plus vaste que les cieux et la terre. Non par sa nature physique évidemment — mais par sa capacité d'accueil. Aucun lieu créé ne peut contenir Dieu ; le cœur seul le peut, parce qu'il a été créé précisément à cette fin.
Le miroir et la rouille
L'image classique que les soufis donnent du cœur est celle du miroir. Un miroir bien poli reflète parfaitement ce qui se présente devant lui. Rouillé, terni, taché — il reflète déformé ou ne reflète plus rien.
Le cœur humain est par nature un miroir destiné à refléter la Présence divine. Mais au fil de l'existence, il se couvre d'une rouille (raīn) — celle des préoccupations, des passions, des attachements, de l'orgueil, de l'oubli. Pour que le miroir redevienne lumineux, il faut le polir. Et ce polissage est précisément le travail de la voie.
Mais non ! Sur leurs cœurs il y a la rouille de ce qu'ils acquièrent. Coran 83:14
Comment polir le cœur ? Par les pratiques de la voie — la dhikr, l'invocation continue ; le jeûne ; la veille ; la méditation ; le service ; la compagnie des amis spirituels. Chacune de ces pratiques agit sur le cœur comme un linge frotte le miroir : peu à peu, elle enlève les couches d'opacité.
Sept degrés intérieurs
La tradition soufie a parfois distingué plusieurs « cœurs » ou plusieurs degrés intérieurs de l'être. La hiérarchie la plus classique reconnaît sept :
- Ṣadr · صَدْر — la poitrine, qui accueille les inspirations et les impulsions venues du monde.
- Qalb · قَلْب — le cœur proprement dit, lieu de la foi et de la connaissance ordinaire.
- Shaghāf · شَغَاف — la membrane qui enveloppe le cœur, lieu de l'amour passionné.
- Fuʾād · فُؤَاد — le cœur subtil, lieu des visions spirituelles.
- Ḥabbat al-qalb · حَبَّة القَلْب — le « grain du cœur », lieu de l'amour exclusif pour Dieu.
- Suwaydāʾ · سُوَيْدَاء — le « point noir » au cœur du cœur, lieu de la gnose.
- Muhjat al-qalb · مُهْجَة القَلْب — le sang vital du cœur, lieu où Dieu Se révèle directement.
Cette anatomie n'est pas physiologique — elle est spirituelle. Elle décrit les niveaux successifs de profondeur de l'être humain, du plus extérieur au plus intime. La voie soufie est, en un sens, une descente à travers ces couches, jusqu'au point ultime où ce n'est plus le moi qui contemple, mais Dieu qui se contemple Lui-même à travers le moi vidé.
La station du cœur — maqām al-qalb
Pour Ibn ʿArabî, le cœur a une autre particularité essentielle : c'est l'organe qui peut accueillir, simultanément, des opposés. La raison ne peut tenir ensemble la transcendance et l'immanence de Dieu : ou bien Dieu est autre, ou bien Il est identique. Le cœur, lui, peut tenir les deux.
Mon cœur est devenu capable de toutes les formes :
prairie pour les gazelles, couvent pour le moine,
temple pour les idoles, Kaʿba pour le pèlerin,
Tables de la Torah, livre du Coran.
Je suis la religion de l'amour : quel que soit le chemin que prennent ses caravanes,
c'est l'amour qui est ma religion, et c'est l'amour qui est ma foi. Ibn ʿArabî
Ce poème célèbre dit la plasticité spirituelle du cœur réalisé. Il a quitté la rigidité conceptuelle ; il accueille toutes les formes parce qu'il a reconnu, en deçà des formes, l'Unité qui s'y manifeste.
Le polissage permanent
Le travail du cœur n'est jamais achevé. Même les plus grands maîtres ont continué jusqu'à leur mort à polir leur miroir. Ghazâlî consacre tout un livre de son Iḥyāʾ aux « merveilles du cœur ». Ibn ʿAṭâʾ Allâh recommande, dans ses Hikam, un examen permanent. Toutes les confréries soufies ont leurs pratiques quotidiennes (wird, litanies, récitations) dont le but est, jour après jour, de tenir le miroir limpide.
Car le miroir, dès qu'on cesse de le polir, se ternit à nouveau. Le monde, la fatigue, l'oubli, recouvrent vite sa surface. C'est pourquoi la voie soufie est une discipline — au sens fort : un travail régulier qui n'admet pas d'interruption. « Le soufi est fils de l'instant », disait Junayd — chaque instant requiert sa vigilance.
Ce qui se révèle dans un cœur poli
Et quand le cœur est devenu suffisamment lumineux, qu'y voit-on ? La tradition est unanime : on ne voit pas Dieu au sens où on verrait un objet. On voit la Présence de Dieu dans toutes choses. On voit la théophanie qui anime le réel — tajallī. Le monde, qui auparavant paraissait opaque, devient transparent à sa Source.
Le saint, dit Ibn ʿArabî, voit Dieu partout — non parce qu'il a vu Dieu une fois et que l'image lui reste, mais parce que tout, à ses yeux, est désormais visage divin. C'est le terme du cheminement du cœur : non un état exceptionnel, mais une qualité de présence ordinaire qui imprègne toute la vie.
Une parole est descendue dans mon cœur : elle ne s'en relèvera plus jamais. Anecdote rapportée par les soufis